Die Waffe der “Entartung”
Der Begriff “Entartete Kunst” war ein zentrales Instrument der NS-Propaganda in Deutschland, um moderne Kunst zu diffamieren und zu unterdrücken. Er wurde offiziell verbreitet und rassenideologisch begründet. Die Nationalsozialisten übertrugen den ursprünglich aus der Medizin des späten 19. Jahrhunderts stammenden Begriff “Entartung”, der “degeneriert” bedeutete, gezielt auf die Kunst. Diese strategische Übertragung diente dazu, moderne Kunst pseudomedizinisch mit Krankheit, Verfall und genetischer Minderwertigkeit zu verbinden. Dadurch konnte das Regime die “Ausmerzung” moderner Kunst nicht nur als ästhetische Ablehnung, sondern als notwendige “Gesundheitsmaßnahme” für den “Volkskörper” rechtfertigen. Diese Rhetorik entmenschlichte sowohl die Kunst als auch die Künstler und deutete ihre Verfolgung von kultureller Unterdrückung zu einem scheinbar legitimen “Reinigungsprozess” um. Die explizite Absicht der Ausstellung, moderne Kunst als Ergebnis von “genetischer Minderwertigkeit und Geisteskrankheit” darzustellen, unterstreicht dies als tiefgreifenden ideologischen Angriff, der über bloße Zensur hinausging.
Als “entartet” galten im NS-Regime alle Kunstwerke und kulturellen Strömungen, die nicht der nationalsozialistischen Kunstauffassung und dem Schönheitsideal der “Deutschen Kunst” entsprachen. Dies umfasste eine Vielzahl avantgardistischer Bewegungen des frühen 20. Jahrhunderts, darunter Expressionismus, Dadaismus, Neue Sachlichkeit, Surrealismus, Kubismus und Fauvismus. Darüber hinaus wurden alle Werke von Künstlern jüdischer Herkunft pauschal als “entartet” eingestuft, unabhängig von ihrem Stil.
Die Nationalsozialisten strebten eine absolute Kontrolle über den künstlerischen Ausdruck an, um ihre rassistischen und ideologischen Vorstellungen zu verbreiten. Sie förderten aktiv eine traditionelle, idealisierte Kunst und stellten diese in direktem Gegensatz zur modernen Kunst, die sie als fundamentale Bedrohung für die nationale Identität, die “Volksgemeinschaft” und traditionelle deutsche Werte ansahen. Die Verurteilung der “Entarteten Kunst” ging über rein ästhetische oder nationalistische Bedenken hinaus. Sie diente als wirksames Propagandainstrument zur Konstruktion rassistischer und antikommunistischer Feindbilder. Die Kunst wurde zu einer sichtbaren Manifestation der “inneren Feinde” des Staates – Juden, Bolschewisten und jede Gruppe, die als politisch oder rassisch “minderwertig” galt. Diese Strategie legitimierte die breitere Verfolgung von Minderheiten und politischen Gegnern. Das Konzept der “Verfallskunst” diente als mächtige Metapher für den gesellschaftlichen Verfall, den die Nationalsozialisten diesen Zielgruppen zuschrieben, wodurch Kultur für ihre politische Agenda instrumentalisiert wurde. Das Konzept der “Entarteten Kunst” wurde bewusst als scharfer Kontrapunkt zur gleichzeitig stattfindenden “Großen Deutschen Kunstausstellung” konzipiert, die die vom Regime genehmigte Kunst präsentierte. Diese duale Ausstellungsstrategie war zentral für die Propaganda der Nationalsozialisten.
Die Ausstellung “Entartete Kunst” (1937)
Die Ausstellung „Entartete Kunst“ war ein akribisch geplantes nationalsozialistisches Propagandaereignis. Sie wurde am 19. Juli 1937 in den Hofgarten-Arkaden in München eröffnet und lief bis zum 30. November 1937. Organisiert von Adolf Ziegler und der NSDAP, wurde sie von Joseph Goebbels bewusst als scharfer Kontrapunkt zur gleichzeitig stattfindenden “Großen Deutschen Kunstausstellung” konzipiert, die die vom Regime genehmigte Kunst präsentierte. Das übergeordnete Ziel war es, die Öffentlichkeit über die “Verfallskunst” zu „erziehen“, indem behauptet wurde, dass modernistische Kunst aus genetischer Minderwertigkeit und Geisteskrankheit resultierte und somit zum gesellschaftlichen Verfall beitrug. Adolf Hitler selbst erklärte sie berühmt als Kunst von “Verrückten, die den Dreck um des Drecks willen verherrlichten”.
Ausstellungsgestaltung und propagandistische Präsentation
Die Ausstellung zeigte 650 beschlagnahmte Kunstwerke aus 32 deutschen Museen. Die gesamte Präsentation war auf maximale propagandistische Wirkung ausgelegt und zielte explizit darauf ab, öffentliche Abscheu und Empörung hervorzurufen. Die Kunstwerke wurden ungünstig, oft ohne Rahmen, in einem “rücksichtslosen Durcheinander” aufgehängt, um absichtlich einen Eindruck von Chaos und Unordnung zu erwecken. Die ersten drei Räume waren thematisch gruppiert: Werke, die Religion herabwürdigten, Werke jüdischer Künstler und Werke, die als Beleidigung deutscher Frauen, Soldaten und Bauern galten. Die übrigen Bereiche hatten keine spezifische thematische Organisation. Abfällige Slogans und Kommentare waren prominent an die Wände gemalt, darunter Phrasen wie “Eine Beleidigung der deutschen Helden des Großen Krieges” oder “Dekadenz, ausgenutzt für literarische und kommerzielle Zwecke”. Zitate von Hitler, Goebbels und Rosenberg wurden strategisch platziert, um einzelne Kunstwerke zu kommentieren und die offizielle Erzählung weiter zu verstärken. Die Ausstellung nutzte bewusst ein “antithetisches Ausstellungsprinzip”, indem sie die verfemte “entartete” Kunst Beispielen der als vorbildlich deklarierten Kunst gegenüberstellte.
Die Ausstellung “Entartete Kunst” war nicht nur eine Kunstausstellung, sondern eine minutiös inszenierte “Anti-Ausstellung”. Ihre chaotische Präsentation, das Fehlen von Rahmen, die Verwendung abfälliger Beschriftungen und die bewusste Gegenüberstellung mit “genehmigter” Kunst waren allesamt darauf ausgelegt, die emotionale Reaktion des Betrachters zu überwältigen und zu manipulieren, anstatt ästhetische Wertschätzung oder kritische Auseinandersetzung zu fördern. Dies stellte eine hoch entwickelte und heimtückische Form der Propaganda dar, die die Kunst selbst in eine Waffe verwandelte und den Museumsraum in einen Ort der politischen Indoktrination umfunktionierte. Die beispiellosen Besucherzahlen dienen als erschreckender Beweis für ihre Wirksamkeit bei der Beeinflussung der öffentlichen Wahrnehmung und der Legitimierung der umfassenderen Kultur- und Rassenpolitik des Regimes.
Öffentliche Resonanz und statistische Auswirkungen
Die Ausstellung erwies sich als eine der meistbesuchten Ausstellungen moderner Kunst ihrer Zeit, mit offiziell 2.009.899 Besuchern allein in München, was einem Durchschnitt von erstaunlichen 20.000 Menschen pro Tag entsprach. Sie ging anschließend auf eine landesweite Tournee, besuchte weitere Großstädte, darunter Berlin (1938), und zwölf weitere Städte bis April 1941, und zog insgesamt über drei Millionen Besucher an. Während das Hauptziel der Ausstellung darin bestand, Abscheu hervorzurufen, gibt es Hinweise darauf, dass eine Minderheit der Besucher aus Neugier oder dem Wunsch heraus gekommen sein könnte, die verurteilten Werke ein letztes Mal zu sehen. Die zeitgenössische nationalsozialistische Presse griff solche Interpretationen jedoch scharf an, und Augenzeugen bestätigten, dass nur ein kleiner Prozentsatz mit solchen Absichten kam.
Es lässt sich ein subtiles, aber bedeutsames Paradox im Einfluss der Ausstellung erkennen: Indem die Nationalsozialisten diese Werke öffentlich ausstellten, wenn auch unter Zwang und mit der Absicht, sie zu verunglimpfen, verschafften sie ihnen unbeabsichtigt ein beispielloses Publikum. Für einige könnte diese Exposition, ungeachtet des negativen Rahmens, die erste Begegnung mit moderner Kunst gewesen sein, die möglicherweise eine andere Reaktion als die beabsichtigte Abscheu hervorrief. Während zeitgenössische nationalsozialistische Berichte solche alternativen Interpretationen zurückwiesen, stellte der Akt des Zeigens der Kunst, selbst zum Zweck der Verurteilung, ihre Sichtbarkeit und auf perverse Weise ihre historische Bewahrung sicher. Diese unbeabsichtigte Konsequenz nimmt die Nachkriegsrehabilitation vorweg, bei der diese Werke gerade wegen ihres Überlebens und als Symbole künstlerischer Widerstandsfähigkeit gegen Unterdrückung gefeiert werden.
Die Künstler der “Entarteten Kunst”
Von den Nationalsozialisten als “entartet” diffamierte Künstler erfuhren massive Diskriminierung: Berufsverbote, Ausstellungsverluste und öffentliche Ächtung als „Kulturschädlinge“. Dies führte zu Existenzverlusten, Exil, Inhaftierungen oder Ermordung. Kriterien waren willkürlich (Moderne Kunst, rassische oder politische Gründe), selbst NS-Nähe schützte nicht vor Hitlers persönlichem Geschmack. Die Verfolgung beeinträchtigte das psychologische Wohlbefinden und den kreativen Output, wirkte für manche aber auch als Katalysator für neue Werke, was die komplexe Wirkung von Unterdrückung auf die Kunst zeigt.
Emil Nolde (1867-1956)
Emil Nolde, ein führender expressionistischer Maler, war bekannt für Originalität, emotionale Intensität und lebhaften Farbeinsatz, mit Werken wie Das Leben Christi und Der Prophet. Obwohl er NSDAP-Mitglied war und rassistische Ansichten äußerte, lehnte Hitler Noldes moderne Kunst persönlich ab. Dies führte zur Beschlagnahmung von 1.052 seiner Werke und einem Malverbot nach 1941, was Nolde zwang, versteckt Aquarelle zu schaffen. Sein Fall zeigt die Widersprüche der NS-Kulturpolitik, die letztlich von einer engen ästhetischen Vision diktiert wurde.
Otto Dix (1891-1969)
Otto Dix, geprägt durch den Ersten Weltkrieg, schuf eindringliche Werke über die Weimarer Republik, die Verzweiflung und Kriegsgräuel darstellten. Seine groteske, übertriebene Ästhetik der “Neuen Sachlichkeit” zeigte unsentimental Nachkriegsleben, gesellschaftlichen Verfall und menschliches Leid, oft mit karikierten Veteranen und Prostituierten. Hauptwerke sind Kriegskrüppel, Schützengraben, Die Skatspieler, Der Krieg und Metropolis.
Die Nationalsozialisten stuften Dix‘ Werke als “entartet” ein, verboten seinen satirischen Stil und bezeichneten Kriegskrüppel und Schützengraben als “militärische Sabotage”. Dix musste der Reichskammer der bildenden Künste beitreten, diente erneut im Zweiten Weltkrieg und geriet in Kriegsgefangenschaft. Viele seiner Bilder wurden zerstört. Nach seiner Freilassung widmete er sich Landschaften und allegorischen Themen. Dix‘ kompromisslose Darstellungen des Krieges und gesellschaftlichen Verfalls forderten die NS-Propaganda heraus, was ihn zum Hauptziel der Unterdrückung machte. Seine Anpassung und fortgesetzte Kunstproduktion spiegeln die Auswirkungen der Verfolgung wider.
Ernst Ludwig Kirchner (1880-1938)
Ernst Ludwig Kirchner, Mitbegründer der “Die Brücke”, war ein führender deutscher Expressionist, dessen Werk, geprägt von kräftigen Farben und emotionaler Tiefe, die Harmonie von Leben und Kunst suchte. Seine Motive umfassten weibliche Akte und Berliner Straßenszenen. Hauptwerke sind Schmied von Hagen, Selbstbildnis als Soldat, Mondaufgang, Soldat und Mädchen, Potsdamer Platz und Berliner Straßenszene. Ab 1933 diffamierten die Nationalsozialisten Kirchners Werk als “entartet”, beschlagnahmten und zerstörten über 600 seiner Arbeiten. Die Skulptur Schmied von Hagen wurde prominent in der Ausstellung “Entartete Kunst” gezeigt. Die Verfolgung seiner Kunst verschlimmerte Kirchners psychische Probleme nach seinem Nervenzusammenbruch im Ersten Weltkrieg. Seine zentrale Rolle in der “Brücke” machte ihn zum Symbol der expressionistischen Bewegung, die von den Nationalsozialisten vehement abgelehnt wurde, was die Tragik seiner persönlichen Kämpfe verdeutlicht.
Paul Klee (1879-1940)
Paul Klees Stil, eine Mischung aus Expressionismus, Kubismus und Surrealismus, war durch die Erforschung von Farbe, Linie und Form mit einem philosophischen und skurrilen Ansatz gekennzeichnet. Er war ein einflussreicher Lehrer am Bauhaus und eng mit „Der Blaue Reiter“ verbunden. Bedeutende Werke sind Angelus Novus, Senecio, Zwitscher-Maschine, Fischzauber und Viadukte brechen die Reihen. Sumpflegende und Die Zwitscher-Maschine wurden 1937 gezielt in die “Entartete Kunst”-Ausstellung aufgenommen.
Siebzehn seiner Werke wurden von den Nationalsozialisten als “entartet” gebrandmarkt. Nach seiner Entlassung von der Düsseldorfer Akademie 1933 emigrierte Klee in die Schweiz. Klees abstrakter Stil widersprach der nationalsozialistischen Forderung nach realistischer Kunst. Seine Bauhaus-Verbindung festigte seine Position als Regimegegner. Klees Exil ist ein Beispiel für den „Brain Drain“ und kulturellen Verlust durch die Vertreibung der intellektuellen und künstlerischen Elite Deutschlands.
Max Beckmann (1884-1950)
Max Beckmann, eine Schlüsselfigur der deutschen Kunst des 20. Jahrhunderts, entwickelte einen unverwechselbaren expressionistischen Stil. Sein Werk nach dem Ersten Weltkrieg umfasste ausdrucksstarke Porträts, darunter Selbstbildnisse, sowie figurative Darstellungen, Landschaften und Stillleben. Beckmann kommentierte die Weimarer Gesellschaft scharfsinnig und nutzte visuelle Metaphern für seine philosophischen Überzeugungen. Zu seinen Werken gehören Kreuzabnahme, Selbstbildnis mit erhobener Hand, Quappi im rosafarbenen Pullover, Stillleben mit gelben Rosen und Abschied. Seine Radierung Kreuzabnahme war 1937 prominent in einer Ausstellung zu sehen.
Nachdem seine Werke 1937 als “entartet” eingestuft und beschlagnahmt wurden, verließ Beckmann Deutschland am Tag der Eröffnung der Ausstellung “Entartete Kunst”. Er verbrachte die Kriegszeit in Paris und Amsterdam, wo er bedeutende grafische Zyklen wie die Lithografien der Apokalypse schuf, die seine Sicht auf die europäische Lage ausdrückten. Beckmanns rasche Emigration verdeutlicht die direkten Auswirkungen der nationalsozialistischen Kulturpolitik. Seine fortgesetzte Produktion im Exil, besonders die Apokalypse-Serie, bezeugt seine künstlerische Widerstandsfähigkeit und die Fähigkeit der Kunst, traumatische Ereignisse zu verarbeiten.
George Grosz (1893-1959)
George Grosz, bekannt für seine Karikaturen des Berliner Lebens der 1920er Jahre, war eine Schlüsselfigur des Dadaismus und der Neuen Sachlichkeit. Seine sozialkritische Kunst zeigte korpulente Geschäftsleute, verwundete Soldaten und Prostituierte im Karikaturstil.
Hauptwerke sind Die Stadt, Explosion, Metropolis, Das Begräbnis, Gott mit uns, Die Heilkundigen und Ein Begräbnis: Hommage an Oskar Panizza. Seine Radierung Im Café wurde 1937 in der Ausstellung “Entartete Kunst” gezeigt. Grosz‘ satirische Karikaturen galten als „entartet“. Er emigrierte 1933 in die USA, entging so der NS-Verfolgung. Dort änderte er seinen Stil hin zu konventionellen Akten und Landschaften, was oft als Qualitätsrückgang interpretiert wurde und Fragen nach den Auswirkungen von Zwangsumsiedlung auf die Künstlerstimme aufwirft.
Marc Chagall (1887-1985)
Marc Chagalls einzigartige Kunst, die Fauvismus und Kubismus mischte, spiegelte seine Verbundenheit mit russischer Volkskunst und chassidischem Judentum wider, indem sie christliche und jüdische Elemente, besonders Jesus, verband. Wichtige Werke sind Dorfszene, Winter, Promenade, Über der Stadt, Erscheinung, Weiße Kreuzigung und Der betende Jude.
Aufgrund seiner abstrakten Kunst und jüdischen Herkunft diffamierten die Nationalsozialisten Chagalls Werk als “entartet”. Nach einer Polenreise 1935 wurde er offiziell als solcher gebrandmarkt. Obwohl französischer Staatsbürger seit 1937, musste er 1941 aus dem besetzten Frankreich nach New York fliehen. Seine Tochter Ida rettete bemerkenswerterweise alle Atelierwerke vor der Zerstörung. Chagalls jüdische Herkunft machte ihn zum NS-Ziel und verdeutlichte die rassistische Dimension der „Entarteten Kunst“. Seine Emigration und die Rettung der Kunstwerke zeigen Verzweiflung und Einfallsreichtum der Zeit. Spätere Werke wie die Weiße Kreuzigung thematisieren die Judenverfolgung und belegen die anhaltende Kraft der Kunst als historisches Zeugnis.
Oskar Kokoschka (1886-1980)
Oskar Kokoschka war ein führender österreichischer expressionistischer Maler, Dichter und Dramatiker, bekannt für seine intensiven psychologischen Porträts und Landschaften. Obwohl seine frühen Werke vom Jugendstil beeinflusst waren, entwickelte er sich schnell zum Expressionisten. Hauptwerke sind: Selbstbildnis von zwei Seiten, Selbstbildnis als “entarteter Künstler” und Alma Mahler.
Seine expressionistischen Darstellungen und sein politisches Engagement führten zur Einstufung seiner Kunst als “entartet”. Sein Selbstbildnis von zwei Seiten wurde 1937 in die Ausstellung “Entartete Kunst” aufgenommen. Als kraftvollen Widerstandsakt schuf Kokoschka 1937 das Selbstbildnis als “entarteter Künstler”, um sich dieser Verurteilung entgegenzustellen. Dieser trotzige Akt verdeutlicht, wie Künstler Propaganda untergraben konnten. Kokoschka lebte bis 1923 in Dresden und später in Prag.
Das Schicksal der Kunstwerke
Zwischen 1937 und 1938 beschlagnahmten die Nationalsozialisten in der “Aktion Entartete Kunst” über 16.000 moderne Kunstwerke aus deutschen Museen, Sammlungen und Privatbesitz. Diese systematische Enteignung, anfänglich illegal, wurde 1938 rückwirkend legalisiert. Die “Verwertung” erfolgte durch Verkauf ins Ausland zur Devisenbeschaffung oder Tausch; unverkäufliche Werke wurden zerstört, teils öffentlich verbrannt.
Das Victoria and Albert Museum besitzt das einzige vollständige Inventar “Entartete Kunst” von ca. 1942, welches über 16.000 Werke mit Provenienz, Ausstellungsgeschichte und Schicksal detailliert auflistet. Trotz seiner ruchlosen Herkunft ist dieses Inventar ein unverzichtbares Werkzeug für die Provenienzforschung und Restitutionsbemühungen nach dem Krieg, wie die Zuordnung von Werken aus der Gurlitt-Sammlung zeigt. Die gestohlene und verschleppte Kunst stellt Museen und Erben bis heute vor ethische und rechtliche Herausforderungen, und ihr “Schicksal” bleibt eine ungelöste historische und rechtliche Frage von großer aktueller Relevanz.
Nachkriegsrezeption und anhaltende Bedeutung
Nach dem Krieg zeigten deutsche Sammlungen wenig Interesse am Schließen von Lücken durch Verkäufe und Kriegsverluste, konzentrierten sich aber auf Kunst ab dem Expressionismus. Viele verfolgte Künstler konnten ihre Karrieren wiederaufnehmen und rehabilitiert werden. Ihre Erinnerung und ihr Beitrag wurden systematisch wiederhergestellt, und Ausstellungen zu “Entarteter Kunst” wurden häufiger, z. B. 1962 und 2007. Heute sind Originalwerke der “Entarteten Kunst” begehrte Sammlerstücke, weltweit in Museen und Ausstellungen präsent und dienen als Mahnung an die NS-Kunstpolitik.
Die Nachkriegszeit kehrte die nationalsozialistische Stigmatisierung moderner Kunst erfolgreich um. Was einst als “entartet” verurteilt wurde, gilt heute als Zeugnis künstlerischer Freiheit und unverzichtbarer Teil der Kunstgeschichte. Dieser Rehabilitationsprozess schuf einen neuen Kanon, in dem die NS-Verfolgung diesen Werken zusätzliche historische und moralische Bedeutung verleiht. Ihr Überleben gegen zerstörerische Kräfte macht sie zu wertvollen Symbolen des Widerstands und der Widerstandsfähigkeit, was den Triumph künstlerischen Ausdrucks über ideologische Unterdrückung und die Fähigkeit zur historischen Neubewertung betont.
Ein Symbol künstlerischer Unterdrückung und Widerstandsfähigkeit
“Entartete Kunst” ist ein starkes Symbol für die systematische Unterdrückung und Zensur künstlerischer Freiheit während des Dritten Reiches. Sie gilt als düsteres Kapitel der Kunstgeschichte, das die Verfolgung und bewusste Zerstörung künstlerischer Freiheit repräsentiert. Die überlebenden Werke sind unschätzbare historische Dokumente, die die allgegenwärtige Propaganda und Zensur der NS-Zeit lebhaft widerspiegeln. Die persönlichen Geschichten dieser Künstler sind inspirierende Zeugnisse ihres Widerstands gegen die repressive nationalsozialistische Kunstpolitik und unterstreichen die grundlegende Bedeutung künstlerischer Freiheit.
Forschung und Restitutionsbemühungen
Die 2003 gegründete “Forschungsstelle Entartete Kunst” (Freie Universität Berlin, später Universität Hamburg) hat seit 2010 eine öffentlich zugängliche Datenbank beschlagnahmter Kunstwerke geschaffen, die eine zentrale Ressource für die Provenienzforschung darstellt. Die Entdeckung der Gurlitt-Sammlung 2012 belebte die Forschung zu NS-Raubkunst, deren Identifizierung und Rückgabe, geleitet von den Washingtoner Prinzipien, internationale Bemühungen bestimmen.
Die anhaltende Bedeutung der “Entarteten Kunst” geht über die Kunstgeschichte hinaus und erinnert an die Gefahren totalitärer Regime, Zensur und kultureller Instrumentalisierung. Provenienzforschung und Restitution korrigieren historische Ungerechtigkeit und bewahren das kollektive Gedächtnis, indem sie die Werke als Katalysator für Reflexion über künstlerische Freiheit, Menschenrechte und die Verantwortung von Kultureinrichtungen positionieren.
Fazit
Die Kampagne “Entartete Kunst” war ein nationalsozialistischer Angriff zur Unterdrückung moderner Kunst und ihrer Schöpfer, getarnt als kulturelle Säuberung, die umfassenderer politischer und rassischer Verfolgung diente. Die Künstler litten unter beruflichem Ruin, Exil und psychologischem Leid, teils sogar Inhaftierung oder Tod. Die Beschlagnahmung und Zerstörung von Kunstwerken führte zu einem unwiederbringlichen Verlust des Kulturerbes.
Trotz der Repression zeugt die Widerstandsfähigkeit der Kunst vom menschlichen Geist. Die Geschichten der Künstler sind Erzählungen von Trotz und Überleben. Forschung, Restitution und Ausstellungen sind entscheidend, um die Erinnerung zu bewahren und das Erbe der Künstler zu ehren. Dies dient der Rückgewinnung von Kulturgut und der Aufklärung zukünftiger Generationen. Die “Entartete Kunst” ist eine erschreckende Warnung vor ideologischer Kontrolle und der Manipulation von Kunst für politische Zwecke, die den unveräußerlichen Wert künstlerischer Freiheit unterstreicht.
